Vedantaya görə, biz insanlar altı kirlənməyə və ya zəifliyə, yəni kama (istək), krodh (qəzəb), lob (tamah), moh (bağlılıq), dəlilik (təkəbbür) və matsar (qısqanclıq) həssasıq.
Bu zəif cəhətlərin hər biri hamımızın içində olsa da, ən azı biri şəxsiyyətimizin üstünlük təşkil edən hissəsidir. Və bu zəiflik, nəzarətdə saxlanılmasa, həyatda məğlubiyyətimizin səbəbi olur. Tamamilə özündən gələn bir zəiflik, həsəddir.
Qısqanclıq, başqalarının sahib olduğu və etmədiyimizdən yaranan bu inciklik hissi bizi parazit kimi yeyir. Sahib ola biləcəyimiz bütün hədiyyələri və keyfiyyətləri görməməzliyə vurur və başqalarının sahib olduqları şeylərlə maraqlanır. Baxmayaraq ki, həyat müəyyən insanlara başqalarına verdiyindən daha çox hədiyyə verdikdə müəyyən dərəcədə həsəd aparmaq təbiidir, amma özümüzə çox şey bəxş edildikdə insanlara həsəd aparmaq, zəifliyin bizə zərər verməyə başladığı vaxtdır.
Başqalarının uğurlarına olan küskünlüyümüz varlığımızın anbarı olur. Bu paxıllıq dağıdıcıdır, çünki nəinki sülhümüzü və sağlamlığımızı pozur, həm də həsəd apardığımız obyektə zərər verməyə və onu silməyə yönəlmişdir.
Belə bir paxıllıqdan əziyyət çəkən birinin klassik nümunəsi, böyük epik Mahabharata'dan Şahzadə Duryodhanadır. Atası, kor Kral Dhritrashtra, oğlunu əmisi oğlu Yudhistra ilə həsəd apardığını görəndə oğluna deyir: Niyə sənin kimi biri Yudhistra ilə həsəd aparmalıdır?
Və həqiqətən də, Şahzadə Duryodhana ən yaxşısına sahib idi; həsəd aparmaq üçün heç bir səbəbi yox idi. Amma bu onun üçün kifayət deyildi. Əmisi oğlu Yudiştranın imperiya gücündən zövq aldığını görərək qəzəbini haqlı olaraq 'Xoşbəxtliyin kökündə narazılıq olduğunu' söyləməklə əsaslandırır. Buna görə də narazı qalmaq istəyirəm. Pisliyini fəzilətə çevirir. Əmisi oğlunun ən böyük gücünə qarşı olan incik kin onu gecə -gündüz yandırır. Paxıllığın ona necə təsir etdiyini izah etməsi demək olar ki, poetikdir, isti mövsümdə daralmış bir gölməçə kimi quruyuram.
Bütün Karma Sutra sütunlarını buradan oxuyun.
Qədim yunanlar kişilərin təbii olaraq həsəd apardıqlarına inanırdılar. Müəllif Peter Walcot, insan davranışını araşdırarkən, həsədin insanın əsas xarakterinin və xasiyyətinin bir hissəsi olduğunu müşahidə etmişdir. Bunun səbəbi, biz insanlar, rifahımızı başqasınınki ilə müqayisə edərək qiymətləndirmək meylinə sahibik.
Fərqli mədəniyyətlərin həsəd aparmaq üçün özünəməxsus üsulları olduğu bilinir. Yunanlar müvəffəqiyyətli insanları ən az 10 il təhqir edərdilər; Hindlilər imtina etmə təcrübəsi ilə bunun öhdəsindən gəldilər və başqa bir dünyada təzminat alacağını ümid etdilər. Çinlilər bununla mübarizə aparmağın ən ağıllı yoluna sahib idilər. Başqalarını incitməmək üçün həddindən artıq təvazökar idilər. Nailiyyətlərinə xələl gətirəcək və bunu dəyərsiz hesab edəcəklər.
Paxıllığın zehni enerjimizi boşa çıxardığı və sağlamlığımızla əlaqəli olduğu bilinir. Bir çox sağlamlıq probleminin kök səbəbidir. Paxıllıqdan biri olan mənfi duyğularımız, insan olduğumuzun təbii və universal bir hissəsidir. Amma onlar üçün biz ilahi olardıq. İnsan qüsurumuz bu mənfi duyğulardan çox deyil, onları sərt şəkildə inkar etməkdən ibarətdir. Bu zəifliklərdən əziyyət çəkə biləcəyimizi özümüzə belə etiraf etməkdən imtina edirik. İnkarla yaşadığımız müddətcə bu duyğular ilanın dişindəki zəhər kimi böyüməyə və inkişaf etməyə davam edəcək.
ficus ağacı nə kimi görünür
[əlaqəli yazı]
İnsani zəifliyimizi qəbul edək. Mahabharata, paxıllığı günah hesab etmir, sadəcə pis psixi gigiyena adlandırır və yazıçı-redaktor Cozef Epşteyn tərəfindən ifadə olunur.
Ağlımızı bu çirkləndiricilərdən uzaq tutaq və ümumi sağlamlığımızı yaxşılaşdıraq. Axı insan xoşbəxtliyi sağlam ağıldan və sağlam bədəndən gəlir.