Karma Sutra: 'Dharma' nın əsrlər boyu təkamülü

Qəbul etmə səbəbimizdən asılı olmayaraq, Bhagvada Gitada deyildiyi kimi 'harada dharma varsa, qələbənin də olduğunu' bilməliyik.

Hindistanın böyük rişiləri həyatın dörd məqsədini təyin etdilər. Bunlar-Dharma (vəzifə və öhdəliklər), Artha (maddi rifah); Kaama (zövq) və Moksha (qurtuluş). Bu məqsədlərə çatmaq, bir insanın həyat məqsədini yerinə yetirməsinə kömək edir.



Dharma anlayışı Bhagvada Gita'da Krishna tərəfindən Arjunaya qədər geniş şəkildə işlənmişdir. (Mənbə: Wikimedia Commons)

Dharma anlayışı zaman keçdikcə inkişaf etdi. Ümumiyyətlə bir kasta xas idi və bu anlayışa deyilir-sva-dharma (kasta vəzifəsi). Tədricən, dharma mənası dəyişdi və universal bir cazibə qazandı.



Söhbət dürüst olmaq, başqalarına zərər verməmək, qəzəblənməmək, bir neçə ad çəkmək kimi xarakterik xüsusiyyətlərə malik olan etik bir şəxsiyyətin yetişdirilməsindən gedirdi. Bu xüsusiyyətlər və ya davranışlar insanın xarakterini təyin edir və ictimai harmoniyanın qorunmasında vacibdir. Bu dharma anlayışına sadharan dharma - vicdan borcu deyilir.



Artha (maddi rifah) və kaamanın (zövqün) yerinə yetirilməsinin arxasında dharma və ya vicdanın əmrləri dayandıqda, ictimai nizam əsas götürülür. Müəyyən bir varlığa imkan verir və istəklərinə uyğunluq verir. Dharma və ya 'saleh davranış' müxtəlif səbəblərdən dəstəklənir. Bəzi insanlar üçün, yaxşı əməllərin göydə, sonsuz axirətdə bir yer təmin etməsi standart dini bir şeydir; bəziləri üçün Karma qanunu nəzərə alınmaqla tətbiq olunur - yəni nəzərdə tutulan məqsədlə. Və sonra, Yudhishtra kimi, heç bir mükafat üçün dharmaya əməl etməyənlər var, ancaq dharmanın öz mükafatı olduğunu düşündükləri üçün.

————————————————————-



Digər Karma Sutra sütunlarını buradan oxuyun



————————————————————-

Bu cür insanlar azlıqda ola bilər, amma əxlaqi hərəkətlərin sosial faydaları dharmaya riayət etmək üçün kifayət qədər əsasdır. Yudhiştraya görə, insanlar əməkdaşlıq etməsələr və ya bir -birlərinə güvənməsələr, sosial nizam çökəcək. Onun üçün zorakılıq etməmək (Ahimsa) və Satya (həqiqətlilik) əslində əməkdaşlıq qaydalarıdır və cəmiyyətin mənəvi rifahını təmin edir.



Onun lakonik ifadəsi, çünki hərəkət etməliyəm, instinktiv vəzifə hissindən irəli gəlir. Onun üçün, motiv əhəmiyyətsizdir, nəticəsi deyil. Deyir, mən dharma meyvələri naminə hərəkət etmirəm. Etməli olduğum üçün hərəkət edirəm. Meyvə versə də verməsə də, Draupadi, mən hər bir ev sahibi kimi vəzifəmi yerinə yetirirəm ... Dharma -ya tabe oluram, mükafatlarına görə deyil, təbiətinə görə ağlım dharma -ya bənzəyir.



Dharma (saleh davranış) izləmə səbəbimiz fərqli ola bilər. Dharma tətbiq etmək daimi bir problemdir, bəzən hətta lüksdür. Ancaq onu qəbul etmə səbəbimizdən asılı olmayaraq, bunu bilməliyik - Dharma olan yerdə, qələbə var (Bhagvada Gita).